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　　湯顯祖的主要?jiǎng)?chuàng)作成就在戲曲方面，代表作是《牡丹亭》（又名《還魂記》），它和《邯鄲記》、《南柯記》、《紫釵記》合稱“玉茗堂四夢(mèng)”。除《紫釵記》寫作時(shí)代可確考外，其余“三夢(mèng)”都不易確定寫作時(shí)間，學(xué)術(shù)界目前有不同看法。
　　《牡丹亭》
　　《牡丹亭》共５５出，寫杜麗娘和柳夢(mèng)梅的愛情故事，其中不少情節(jié)取自話本《杜麗娘慕色還魂》（見《燕居筆記》）。和話本相比，《牡丹亭》不僅在情節(jié)和描寫上作了較大改動(dòng)，而且主題思想有極大的提高。劇情梗概是：貧寒書生柳夢(mèng)梅夢(mèng)見在一座花園的梅樹下立著一位佳人，說同他有姻緣之分，從此經(jīng)常思念她。南安太守杜寶之女名麗娘，才貌端妍，從師陳最良讀書。她由《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》章而傷春尋春，從花園回來(lái)后在昏昏睡夢(mèng)中見一書生持半枝垂柳前來(lái)求愛，兩人在牡丹亭畔幽會(huì)。杜麗娘從此愁悶消瘦，一病不起。她在彌留之際要求母親把她葬在花園的梅樹下，囑咐丫環(huán)春香將其自畫像藏在太湖石底。其父升任淮陽(yáng)安撫使，委托陳最良葬女并修建“梅花庵觀”。３年后，柳夢(mèng)梅赴京應(yīng)試，借宿梅花觀中，在太湖石下拾得杜麗娘畫像，發(fā)現(xiàn)就是夢(mèng)中見到的佳人。杜麗娘魂游后園，和柳夢(mèng)梅再度幽會(huì)。柳夢(mèng)梅掘墓開棺，杜麗娘起死回生，兩人結(jié)為夫妻。湯顯祖在本劇《題詞》中寫道：“如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。”湯顯祖所說的“情”，指人們的真正感情，在《牡丹亭》里表現(xiàn)為青年男女對(duì)自由的愛情生活的追求。“理”，是指以程朱理學(xué)為基礎(chǔ)的封建道德觀念，在《牡丹亭》里表現(xiàn)為封建禮教和封建家長(zhǎng)對(duì)青年一代婚姻自由的束縛。這種明確的創(chuàng)作指導(dǎo)思想，與當(dāng)時(shí)反對(duì)程朱理學(xué)的進(jìn)步思潮一脈相通。正是這種指導(dǎo)思想使《牡丹亭》比同時(shí)代的愛情劇高出一籌。劇中關(guān)于杜麗娘、柳夢(mèng)梅在夢(mèng)中第二次見面就相好幽會(huì)，杜麗娘鬼魂和情人同居，還魂后才正式“拜告天地”成婚的描寫；關(guān)于杜麗娘不是死于愛情的被破壞，而是由于夢(mèng)中獲得的愛情在現(xiàn)實(shí)中難以尋覓，一時(shí)感傷而死，也即所謂“慕色而亡”的描寫，都使它別具一格，顯示了要求個(gè)性解放的思想傾向和浪漫夸張的藝術(shù)手法。
　　《牡丹亭》還別開生面地刻畫了花神和判官的對(duì)立性格。花神專掌“惜玉憐香”，實(shí)際是青春和愛情之神，作者大膽地描寫這位神祗“保護(hù)”杜、柳在夢(mèng)中幽會(huì)。判官是陰世的統(tǒng)治者，卻具有陽(yáng)世封建統(tǒng)治者的特點(diǎn)，不僅枉法，還維護(hù)封建禮教。他譴責(zé)花神有“罪業(yè)”，指摘“花把青春賣，花生錦繡災(zāi)”。花神一面佯作“認(rèn)罪”，一面卻又為杜麗娘說情，使判官遣發(fā)杜麗娘還魂。這些都符合他“惜玉憐香”的職責(zé)，而判官?zèng)Q定放出杜麗娘，卻又是因見到“婚姻簿”注明柳、杜是夫妻，也就是從“命定”觀念出發(fā)，這種觀念同他的身份也很契合。
　　《牡丹亭》也寫了封建家長(zhǎng)杜寶對(duì)女兒的自由婚姻的阻撓。杜寶恪守封建禮教，認(rèn)為女兒和柳夢(mèng)梅的愛情婚姻都是“胡為”。他在“詔賜團(tuán)圓”的圣旨下達(dá)前，一直堅(jiān)持要女兒和柳夢(mèng)梅離異。但作者也寫他為官清正，避免了人物性格的概念化。陳最良也是《牡丹亭》中刻畫得較有特色的人物。作為一個(gè)思想僵化的老秀才、老學(xué)究，他是杜麗娘的對(duì)立面。但他又非完全不通世情的腐儒，而有圓滑世故的一面。柳夢(mèng)梅中狀元后，他幾乎忘記了曾在杜寶面前誣告柳為“劫墳之賊”，而在兩人之間調(diào)解分勸，對(duì)當(dāng)年被他責(zé)打的丫環(huán)春香，此刻也以“賢弟”相稱，他的性格也不是單一的。
　　《牡丹亭》中描寫得最成功的人物當(dāng)數(shù)杜麗娘。明人王思任在《牡丹亭序》中說：“杜麗娘雋過言鳥，觸似羚羊，月可沉，天可瘦，泉臺(tái)可瞑，獠牙判發(fā)可狎而處，而‘梅’、‘柳’二字，一靈咬住，必不肯使劫灰燒失。”追求愛情的纏綿而執(zhí)著，是杜麗娘的一種性格特點(diǎn)，但杜麗娘還有她的思想特點(diǎn)。在《牡丹亭》以前，戲曲、小說中描寫女子執(zhí)著、堅(jiān)定地追求愛情，不乏其例，但象杜麗娘這樣表現(xiàn)了要求個(gè)性自由發(fā)展思想的卻很罕見。杜麗娘說她“一生兒愛好是天然”（《驚夢(mèng)》），又說“這般花花草草由人戀，生生死死隨人愿，便酸酸楚楚無(wú)人怨”（《尋夢(mèng)》）。聯(lián)系起來(lái)看，所謂“由人戀”，意為對(duì)美好的事物想愛就愛；“隨人愿”，意為為了追求美好的事物要生死相隨；“無(wú)人怨”，意為即使死了也無(wú)怨言。《牡丹亭》寫杜麗娘的思想與行動(dòng)同步，正是這個(gè)作品的成功之處，也是杜麗娘形象塑造中最有光彩之處。
　　《牡丹亭》寫杜麗娘的性格發(fā)展和心理活動(dòng)，層次鮮明，細(xì)致熨貼。游園以前，她感到“剪不斷，理還亂，悶無(wú)端”；游園時(shí)，她的心情由“悶”而“尋”，因?yàn)楦惺艿酱蠛么汗舛非髳郏惑@夢(mèng)時(shí)，由“尋”而“歡”，終于找到情人；夢(mèng)后，“歡”而“空”，因?yàn)樗鶒鄣娜藷o(wú)處尋覓而感到空虛寂寞。從《尋夢(mèng)》出到《回生》出，杜麗娘的心理也寫得相當(dāng)細(xì)致，且有跌宕起伏。不過，在還魂以后，她的性格特點(diǎn)幾乎消失，她的婚姻遭到父親反對(duì)，面對(duì)封建禮教觀念的阻力,她不敢反抗, 性格顯得蒼白無(wú)力。
　　美中不足的是，柳夢(mèng)梅寫得較為遜色，缺乏光彩。但也有評(píng)論家認(rèn)為，柳夢(mèng)梅的癡情和耿介寫來(lái)還是可貴可愛的，堪與杜麗娘的性格交相輝映。
　　丫環(huán)春香也寫得個(gè)性鮮明。她直率地揭露陳最良的道學(xué)面貌，與杜麗娘的反抗性格相映襯。《閨塾》（即《春香鬧學(xué)》）出中，分明杜麗娘對(duì)陳最良“依注解書”不滿，但只能委婉地說“這經(jīng)文偌多”，春香卻直接向傳統(tǒng)的經(jīng)解挑戰(zhàn)，故意問君子為什么要求淑女。在《寫真》出中，杜麗娘把夢(mèng)中幽會(huì)事告訴春香，春香先是吃驚，接著表示感嘆：“怎的有這等方便呵！”活脫刻畫出她的純潔天真。
　　《牡丹亭》文詞以典麗著稱。《驚夢(mèng)》的幾支曲子一向?yàn)槿朔Q道，如〔皂羅袍〕曲：“原來(lái)姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰(shuí)家院！朝飛暮卷，云霞翠軒。雨絲風(fēng)片，煙波畫船——錦屏人忒看的這韶光賤！”寫杜麗娘對(duì)春光的欣賞和嘆惜，透露了她愛情上的苦悶。又如《尋夢(mèng)》中的〔懶畫眉〕曲：“最撩人春色是今年。少甚么低就高來(lái)粉畫垣，原來(lái)春心無(wú)處不飛懸。睡荼靡抓住裙衩線，恰便是花似人心好處牽。”寫杜麗娘渴望重尋舊夢(mèng)、獲得愛情的歡樂，卻用她見到的景物來(lái)烘托。這種典麗的曲文用來(lái)刻畫杜麗娘這樣出身官宦人家的小姐的情態(tài)是很適合的。不過《牡丹亭》曲文也表現(xiàn)出它的弱點(diǎn)，使用冷僻的典故過多，甚至有晦澀生硬之病。《牡丹亭》的曲文并不純是典麗，在描寫下層人物如農(nóng)夫、牧童和桑婦時(shí)，比較通俗。在賓白的運(yùn)用上，語(yǔ)言比較精練，也較通俗，在描寫陳最良等人物時(shí)，尤為出色。還有不少屬插科打諢的賓白則常流于庸俗，這也是元代以來(lái)戲曲中的一種通病。另外，《牡丹亭》中也有某些在男女情事上墮入惡趣的筆墨。
　　《牡丹亭》問世后，盛行一時(shí)，使許多人為之傾倒。湯顯祖的《滕王閣看王有信演〈牡丹亭〉》詩(shī)中寫道：“愁來(lái)一座更衣起，江樹沉沉天漢斜。”湯顯祖還從朋友處得知有一位婁江的女讀者俞二娘斷腸而死，他寫了《哭婁江女子》詩(shī)，其中寫道：“如何傷此曲，偏只在婁江！：相傳《牡丹亭》還使女伶人商小伶?zhèn)亩觯@些都說明《牡丹亭》有著極為感人的藝術(shù)力量。
　　《牡丹亭》的出現(xiàn)，又引起了一樁戲曲史上有名的"公案"──刪改《牡丹亭》的爭(zhēng)論。湯顯祖同年進(jìn)士呂玉繩為了使《牡丹亭》便于用昆腔演唱，按昆腔音律作了改定（一說呂改本實(shí)為沈□改本），湯顯祖不止一次對(duì)呂改本表示異議。他囑咐宜黃伶人羅章二說："其呂家改的，切不可從。雖是增減一二字，以便俗唱，卻與我原做的意趣大不同了。"但后來(lái)改本更多，且皆系名人所為，如臧懋循和馮夢(mèng)龍都曾更定、刪削。馮夢(mèng)龍還把他的刪改本改名為《風(fēng)流夢(mèng)》。湯顯祖和他家鄉(xiāng)一帶的宜黃腔藝人交往頗多，他所寫傳奇當(dāng)是便于用宜黃腔演唱。由于昆腔盛傳，近代劇壇流行的《牡丹亭》演出本大抵出于改定本。
　　圍繞著修改《牡丹亭》的爭(zhēng)論，也反映出湯顯祖在戲曲創(chuàng)作上首先講究"意趣神色"，不斤斤計(jì)較于按字模聲的創(chuàng)作主張。他對(duì)當(dāng)時(shí)沈□等編纂的曲譜、曲論雖有肯定，但也有批評(píng)。他在致呂玉繩的信中說："凡文以意趣神色為主，四者到時(shí)，或有麗詞俊音可用，爾時(shí)能一一顧九宮四聲否？如必按字模聲，即有窒滯迸拽之苦，恐不能成句矣。"這種觀點(diǎn)同他主張文章要有靈性，是一致的。
　　《邯鄲記》和《南柯記》
　　《邯鄲記》共３０出。曲詞比較樸素。本事?lián)拼蚣葷?jì)的傳奇小說《枕中記》改編。寫盧生一貧如洗，在邯鄲道旅舍中遇道士呂洞賓授他一枕，即入夢(mèng)中。臥枕時(shí)旅舍主人方蒸黃粱。盧生在夢(mèng)中得娶名門女子，中進(jìn)士，當(dāng)了２０年宰相，封國(guó)公，食邑五千戶，官加上柱國(guó)太師。他的子孫也一齊高升。一夢(mèng)醒來(lái)，黃粱方熟，盧生遂悟破人生，隨呂洞賓出家。劇中描寫盧生的煊赫聲勢(shì)，較之《枕中記》展開了更多的描繪。對(duì)盧生的卑劣手段，如倚仗妻子有錢去賄通官僚勛貴，以及中狀元等刻畫，更是屬于湯顯祖的創(chuàng)造。盧生享盡富貴榮華，在臨死之際，還一心思念身后的贈(zèng)謚和青史留名。作品揭示和批判了封建官僚由發(fā)跡到死亡的丑惡歷史。在很大程度上反映了明代官場(chǎng)的黑暗。這里融和著湯顯祖在多年仕宦經(jīng)歷中和對(duì)社會(huì)的觀察中所感受到的官場(chǎng)傾軋、科舉腐敗和官僚奢侈等情況。
　　《南柯記》共４４出，本事?lián)拼罟舻膫髌嫘≌f《南柯太守傳》改編。內(nèi)寫淳于棼酒醉后夢(mèng)入槐安國(guó)（即螞蟻國(guó)）被招為駙馬，和瑤芳公主成婚。后任南柯太守，政績(jī)卓著。公主死后，召還宮中，加封左相。他權(quán)傾一時(shí)，淫亂無(wú)度，終于被逐。醒來(lái)卻是一夢(mèng)，被契玄禪師度他出家。和《南柯太守傳》相比，此劇在描寫中更多地揭露了朝廷的驕奢淫逸、文人的奉承獻(xiàn)媚等。
　　《邯鄲記》和《南柯記》都通過夢(mèng)幻寫人生，是諷世劇。由于唐人小說中原有人生如夢(mèng)、富貴如煙的思想，湯顯祖本人又受到宗教思想的影響，這兩部作品也就表現(xiàn)出虛幻的色彩。
　　《紫簫記》和《紫釵記》
　　《紫簫記》現(xiàn)存３４出，是湯顯祖的早期作品。男女主角李益和霍小玉明顯來(lái)自唐代蔣防的傳奇小說《霍小玉傳》，但情節(jié)不同。它寫李益和霍小玉成婚后在游華清宮時(shí)失散，后小玉拾到紫玉簫，皇帝遣送他回家。李益得中狀元，被派往朔方邊境軍中任職，兩人相互思念。數(shù)年后的一個(gè)七夕之晚，李益回家，夫妻團(tuán)圓。全劇文筆綺麗，人物道白都為四六對(duì)句。也有惡趣筆墨。據(jù)作者的《紫釵記題詞》中說，《紫簫記》未成而“是非蜂起”、“訛言四方”，原因據(jù)說是作者企圖“暗刺時(shí)相”。但詳細(xì)真相不明。
　　《紫釵記》共５３出，系據(jù)《紫簫記》改作。作者在情節(jié)上改動(dòng)數(shù)處：娼妓身份的霍小玉改為良家女子；經(jīng)人撮合改為李益由拾釵而識(shí)小玉；批判負(fù)心漢改為歌頌李益和小玉在愛情上的堅(jiān)貞，而阻撓他們婚姻的是盧太尉；把黃衫客寫成一個(gè)與宮廷有密切關(guān)系的十分有權(quán)勢(shì)的人物。詞藻華麗，但也有疏雋處。《墮釵燈影》寫霍小玉和李益相會(huì)時(shí)又驚又羞又喜的初戀之情,細(xì)致傳神；《凍賣珠釵》寫霍小玉的癡情，相當(dāng)動(dòng)人。《折柳陽(yáng)關(guān)》《玉工傷感》《怒撒金錢》等出寫人物心理，結(jié)合氛圍襯托，也很成功。