【注釋】

(1)術（zhú）：草名，根莖可入藥。
(2)守閑：永州司馬為閑職，依唐律不得干預政事，故云。服餌，道家服藥養身法。
(3)東山：《清一統志湖南永州府》 “高山在城東隅，亦名東山。”指現在永州市芝山區內之高山，即高山寺之所在地。阿：山中曲處，意指東山下。
(4)幽且阻：昏暗而險要。
(5)疲苶（níe）困極之貌。
(6)戒：同誡。徒：隨從仆人。斸（zhú）：大鋤，此處意為用鋤頭挖。靈根，靈木之根，這里指術根。
(7)封植：栽培。閟(bì ) ：關閉，引申為清靜、幽深。天和，自然祥和之氣。《莊子·知北遊》： “若正若形，一若視，天和將至。”
(8)違：離開。
(9)徹：通 “撤”。撤去。莎，植物名，稱香附子，可入藥。
(10)土膏：指土地肥沃。 液：黑液，指肥水。
(11)柯（kē）：枝葉。
(12)畝：畦田，指所種植的術已成片。
(13)紛：盛貌。羅：如網之互相交錯。羅列，指術生長茂密的樣子。
(14)幽氣：清幽涼爽氣。
(15)離：通罹，遭遇。離憂，蒙受苦難，指作者被貶永州。茍，如果。可怡，令人感到愉快。
(16)孰能：誰還要。
(17)爨(cuàn) ：燒火（作飯）。茹：吃。
(18)寧慮：豈慮。瘵：困 。瘥(cuó)：病。
(19)蕙：香草名。古代習俗，燒蕙草以薰除災邪，故亦名薰草。薰草以產于湖南零陵（今永州）的最為著名，故又名零陵草。樹蕙辭：指屈原的《離騷》。《離騷》： “余既滋蘭之九畹兮，又樹蕙之百畝。”
(20)婉娩（wǎn）：柔順貌。采薇歌：指《詩經·小雅》中的《采薇》，是戍邊的士兵所唱的思鄉的歌。
(21)拙：愚笨。悟拙：明白了自己的愚笨。這里是激憤之詞，與其所作 “八愚詩”之 “愚”同。
(22)激清：即激濁揚清。同波：指在永貞革新后一同遭遇不幸的朋友。
(23)單（shàn）豹：人名。《莊子·達生》： “魯有單豹者巖居而水飲。不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色。不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。豹善養其內而虎食其外。”理內：調養好自己的身體。
(24)高門：指富貴人家。

【譯文】

貶永州任閑職身無所事，學服藥親采術東山尋徑。
東山林森森，山道無處尋。
攀巖涉澗人疲困，澗底石畔術青青。
我心喜欣欣，戒徒慎小心。
手撫仙草看不夠，掘出靈根急回行。
我鏟園中草，你離石畔情。
雨露滋潤枝葉綠，澆水施肥細耕耘。
郁郁連成片，枝枝綠成蔭。
滿園朝暉晨漫步，術下爽氣夜獨醒。
術慰罹難人，無他心自靜。
燃湘竹煮術葉調血理氣，濃瘴癘嚴疫疾不必掛心。
屈子樹蕙辭，術旁踏歌行；
戊卒采薇曲，園內細詠吟。
似醒悟愚拙之人宜自足，獨感愧激濁揚清諸友情。
且學單豹養身事，不慕張毅高門行。

【賞析】

　　解讀《種術》一詩，須從最后兩句入手。
　　“單豹且理內，高門復何如。”典出《莊子? 達生》。說的是魯國有兩個人，一人名叫單豹，一人名叫張毅。單豹因注重調養。七十而有嬰兒色。張毅注重交際，高門大戶 “無不走也。”這便是 “理內”和 “理外”。莊子認為，二人皆是不善養身者，即不能達生。所以單豹遇餓虎而被老虎吃掉，張毅因奔走勞頓，則 “四十而有內熱之病以死。”
　　了解了上述典故， “單豹且理內”一句似乎就明白了。然而不容讀者忽視的是一個 “且”字，它只能解釋為“暫且”, “姑且”，而恰好是這個“且”字，透露出柳宗元創作《種術》時的心情。這是一種無可奈何的心情，是一種在重壓之下，迫不得已的凄涼的心境。 “理內”似乎是當時作者的唯一的理性的選擇，盡管莊子有落入虎口的警告在前。
　　有人或許以為， “內”即身體，身體出了問題，就是有了病。從長安到永州，北方人多有水土不服的，因水土不服而患病，甚至死亡的也是有的。舜帝南巡死于蒼梧，便是最著名的例子。柳公永州詩文中，也多有談到自己患病的情況，有時病得還很嚴重。因為有病，所以采術，種術。這便是 “理內”,這似乎是順理成章的事情。
　　但是縱觀全詩，作者竟無一字涉及自己的病，唯一與病有聯系的一句詩是： “爨竹茹芳草，寧慮瘵與瘥？”直譯當是 “燒竹煮術葉吃，哪憂慮瘵與瘥？“瘥”字當病講，但 “瘵”字有兩說，一曰病，二曰困頓。從詩句看， “瘵”、 “瘥”兩字都作病，似柳公不能為也。故只能解釋為 “困頓”。那后句的意思 “哪里憂慮困頓和疾病呢？”從全句詩看，更能明作者此時并非得病，只是憂慮困頓，擔心得病，有了術便可不憂慮了。
　　用術來治病，這是無可厚非的，但用術來醫困頓，便有些不好理解了。因為“困頓”是指境遇的艱難窘迫，用藥是解決不了問題的。
　　答案就在詩的開頭。 “瘵”就是指 “守閑”，就是指的流放永州。從權力政治的頂峰。一下跌入到 “行則若帶纆索，處則若關桎梏”的處境，這怎能不叫 “瘵”呢。從經濟文化的中心，一下竄逐到 “地又荒癘”的永州這怎能不叫 “瘵”呢？ “守閑”說得平淡，而 “瘵”又說得隱晦，難怪古人論《種術》云： “有故曠之意，雖然末免憤激。”然而這又是不確切的。
　　從以上的分折中，我們可以看到，寫《種術》一詩時詩人的身體沒有患病的，如果按照《左傳·昭公十九年》杜預注 “小疫曰瘥”，至少詩人尚未患大病。因此 “種術”并非為了治病，至少主要不是為了治病。 “理內”也只能理解為調整自己的思想，以適應 “守閑”這樣一個新環境，因此《種術》詩當為柳宗元初貶永州的作品。
　　《種術》一詩，大體可分為兩個層次。從開頭到 “夜眠幽氣多”，為第一層次，寫自己采術、種術的經過。由 “離憂茍可怡”到結尾，寫種術后的感受，抒發自己的憤激之情。這樣看來這個作品也無有更深之處。這恐怕是讀柳詩最容易犯的錯誤。
　　“采術東山阿”的目的是為了 “事服餌”，柳宗元初到永州，強忍內心的悲哀和傷痛。祈盼通過學習道家的修煉之法，達到內心的平靜。因此采術盡管艱難，種術盡管繁瑣，詩人做來，顯得那么執著，那么細心。當所種術 “南東自成畝”時，作者又顯得那樣的舒暢。 “晨步佳色媚，夜眠幽氣多”，好象詩人通過種術，已經深深悟道，遁入仙境。
　　然而，這一切都是假像，老莊的 “道”并不能使作者得到解脫。 “離憂”的處境，總是不能讓詩人忘卻現實，無論是 “晨步”抑或是 “夜眠”，屈原的《離騷》總是情不自禁的從心底涌出。前輩詩人的遭遇與自己何其相似，前輩詩人思想，不正是自己的思想嗎？因此， “ 留連樹蕙辭”是不能隨便讀過。這是作者內心激烈沖突的表現,作者面對流放的現實，是選擇老莊，逃避現實，還是效法先賢，積極入世兩種選擇的激烈沖突，看來后者是勝利了。當然，前途則更加莫測，這便是柳公！
　　“采薇歌”是什么歌呢？王國安先生認為，是指《詩經·呂南·草蟲》。因為該詩中有 “未見君子，我心傷悲”之句，故認定為 “思友之作”，以為柳公在思念永貞革新時，或殺或貶的各位戰友。筆者認為不甚妥當。柳宗元被貶永州。雖未服罪，但在表面上安心老莊，一心服餌，故后有 “愧同波”之嘆。因此， “采薇歌”當指《詩經·小雅·采薇》。這是一首戍邊士兵唱的思鄉之歌。既然難以面對諸友，思鄉就成了詩人最大的精神安慰和寄托。這既是人之常情，也是詩人對流邊放遠的一種抗議。當然，忘不了家，便也是不能入道的。也說明學習老莊之道的失敗。這是柳公之所以為柳公的原因。
　　“悟拙甘自足”，是對自己 “事服餌”學老莊的現實描寫。 “拙”即是愚。實為憤極這辭。當為后來寫作八愚詩的濫觴。從而道出詩人內心對自己企圖靠學老莊逃避現實的不滿。 “激清愧同波”才是沒有掩飾的內心表白。 “激清”是對激烈的永貞革新遠動的回憶，也是對此時此刻其他戰友在繼續斗爭的想象。相比之下，自己的采藥、種藥，自己的 “服餌” “理內”，怎不會慚愧而自責呢？
　　由是看來，作者的 “內”的確出了問題。一方面在遭受嚴重挫折之后，企圖通過學習老莊，學習種藥修煉而逃避現實。（有讀者可能會想，全詩根本沒有提及學習莊子。怎么能說詩人在學習老莊呢？如果有興趣，不妨去翻一翻王國安先生為《種術》所作的注釋。十四條注釋，有四條直接引自《莊子》。也有人會問，柳公與佛有緣已成定論，何以還曾學道。這已越出對本詩的閱讀鑒賞。但可確信，這正是《種術》一詩為柳宗元初到永州時的作品的內證。）另一方面，詩人因為無法逃避現實，而內心充滿了矛盾和沖突。正是這矛盾沖突，才真正構成作者所必須理的 “內”，這是痛苦的靈魂對出路的苦苦追索。
　　盡管是這樣，詩人仍不愿通過奔走高門而獲得解脫，是詩人的清高和骨氣？還是對現實的清醒認識？我們無法確知。但這氣魄，還是令人欽佩的。柳公后來放棄了這種態度，這自是統治者對詩人的摧殘和迫害造成的。