第六十一章

　　大きな國はつつましく、貯水池のようである。

　　そこには、すべての流れが交わる。

　　それは天の受動性である。

　　受動性は靜けさによっていつも能動性にまさる。

　　靜けさは能動性よりも下位にある。

　　大きな國が小さな國よりも下位にあると、小さな國にまさり、

　　小さな國が大きな國よりも下位にあると、大きな國にまさる。

　　このように、つつましくなりながら、一方は他方にまさる。

　　あるいは、本來、低い地位にありながら、一方は他方にまさる。

　　大きな國はただ人々を導き、彼らを育てることを望む。

　　小さな國はただ他に従屬し、たがいに仕事をすることを望む。

　　第六十二章

　　「道」はあらゆるものの底に隠されている。

　　立派な人はそれを尊重し、価値なき人はそれによって護られるものである。

　　良きことばは、名譽として報酬を得、良き仕事は人々を印象づける。

　　たとえ価値なき人であっても、「道」は決して見捨てることはない。

　　大きな國に皇帝が立てられ、大臣が任命され、玉や馬が授けられても、

　　「道」以上に善い提供物はない。

　　「道」は遠い昔から非常に尊ばれてきた。

　　どうしてかというと、それを求めないから、人はそれを得るのだ。

　　たとえ過ちがあったとしても、人はその報いから免れる。

　　こうして、「道」は天下で最も尊いものとされるのである。

　　第六十三章

　　行為や無為、作用や非作用、知や無知、大や小、多や少、

　　それは、憎しみを愛でもって報い、難しいものに対して易しいうちに処理し、

　　大きいものに対して小さいうちに処理するようなものである。

　　天下の難しい仕事は易しいことのなかに始まりがあり、

　　天下の大きな仕事は小さなことの中に始めがあるからである。

　　それ故に、賢者は決して大きくなろうとしない。

　　だから、大きいものに達する。

　　軽々しく約束すれば、約束を守ることはまれであり、ものを手軽に考えると、

　　もっと困難なことが起こることが多い。

　　それ故に、賢者はものを困難なものとしてとらえる。

　　だから、彼はいつも困難に打ち勝つのである。

　　第六十四章

　　じっとしているものはとらえやすい。

　　現れないうちは扱いやすい。

　　ちょうど始まっているものは壊れやすい。

　　小さいものは消滅させやすい。

　　何でもないうちに処理し、無秩序になる前に秩序だてておけ。

　　大きな木も小さな若枝から成長する。

　　九重の塔も一つの小さなかたまりからつくられ始める。

　　何千マイル行く旅も足もとから始まるのだ。

　　扱おうとすると失敗し、固執(zhí)したりすると失ってしまう。

　　それ故に、賢人は何も行わないから、何も損なわず、

　　何も固執(zhí)しないから、何も失わない。

　　仕事をする場合、ほとんど完成に近づいたときに失敗する。

　　それ故に、仕事のやり始めと同じく、終わりの段階でも注意せよ。

　　そうすると、失敗することはない。

　　こうして、賢者にとって、進んでするということは進んでしないことである。

　　彼は得るのが難しいものに価値をおかず、學ばれないものを學び、

　　他人によってつくられてきた誤りを避ける。

　　彼は萬物の本性に従い、それらを決して妨げない。

　　第六十五章

　　いにしえの「道」にすぐれた者は人々に打算的な思考をもたず、

　　それを知らないままにさせていた。

　　人々を治めることが難しいのは、彼らが知的分別をしているからである。

　　知的分別によって國を治めることは有害である。

　　知的分別によらないで國を治めることは幸福である。

　　この違いを知って規(guī)範をつくる。

　　この規(guī)範を知ることは深遠な「徳」である。

　　深遠な「徳」は奧深く遠くまでとどく。

　　それはものの後戻りであり、「道」との大いなる調和へと至るのである。

　　第六十六章

　　川や海はあらゆる水に対して指導的に支配する。

　　それらが他の水に対して低い地位にあるからだ。

　　それがあらゆる水に対して指導的に支配する理由である。

　　このように、統(tǒng)治者が人々の指導者になろうと望むならば、

　　まず、人々の前でつつましくしなければならない。

　　人々の先頭に立とうと望むならば、まず、彼らのあとに身をおかねばならない。

　　彼が高い地位にいても、人々は彼の権威を感じず、

　　人々の前にいても、人々は何ら障害も感じることがない。

　　だから、すべての人々は彼を支持し、いやがらない。

　　彼は、誰れとも爭わないから、他の人は彼と荒そうことができないのである。

　　第六十七章

　　世間の人は、私が決まったものを出さず、何ものもあらわしていないという。

　　私が何ものもあらわしていないのは、決まったものを出していないからである。

　　もし何かをあらわしていたら、私はもはや決まったものをあらわさないだろう。

　　私が価値あるものとしてもっている三つの寶がある。

　　第一は慈しみであり、

　　第二は倹約であり、

　　第三は天下の人々の先頭に立つことを望まないことである。

　　慈しみがあるから勇気を出すことができ、

　　倹約するから広く施しをすることができ、

　　天下の人の先頭に立たないから、自分の能力の充分な成長をとげることができる。

　　ところが、現在、人々は勇敢であろうとして、慈しみをもたない。

　　広く施そうとするが、倹約はしない。

　　自分の能力の充分な成長を望んで、天下の先頭に立つことにあこがれる。

　　しかし、実際に死があるだけだ。

　　戦爭にあっても、慈しみによって勝利を得る。

　　防衛(wèi)にあっても、うまく防ぐことができる。

　　この種の人は天によって救われ、慈しみによって護られる。

　　第六十八章

　　すぐれた戦士は荒々しくない。

　　すぐれた闘士は怒気をあらわさない。

　　すぐれた勝利者は競爭をしない。

　　すぐれた指導者は人々の前でつつましい。

　　これは爭わない「徳」といわれ、他人の力をうまく使うといわれる。

　　これは空間と時間をこえ、天の至上さと匹敵する。

　　第六十九章

　　戦術について次のことばがある。

　　「わがほうは最初に敵を攻撃せず、攻撃されてから行動する。」

　　「わがほうは一寸でも進もうとはせず、一尺でも後退するのだ。」

　　これは作戦のない作戦、武器のない武器をとり、敵のない敵を襲い、

　　兵器のない兵器を運ぶといわれる。

　　敵をあなどるほど大きな禍いはない。

　　敵をあなどるということは、

　　慈しみ、倹約、そして天下の先頭に立とうと思わない教えを破ることである。

　　だから、二つの軍隊が交戦するとき、慈しみをもっている方が勝利をしめる。

　　第七十章

　　私の言葉を理解し、それに従うのは難しくない。

　　しかし、天下に誰れもそれを理解し、従うことのできる者はいない。

　　何故ならば、言葉は源からでており、行為には行う人がいるからだ。

　　これがわからないで、私を理解することはできない。

　　私を理解できなければできないほど、私はますます価値あるものとなる。

　　だから、賢人はぼろぼろの衣服の下に貴重な寶物をかくしている。[1][2][3][4][5][6][7][8]